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大般若波羅蜜多經卷第二十九

初分教誡教授品第七之十九

  「善現,汝復觀何義言:即內空若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空有愿無愿,若外空乃至無性自性空有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有愿無愿增語及外空乃至無性自性空有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空寂靜不寂靜,若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空遠離不遠離,若外空乃至無性自性空遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空有為無為,若外空乃至無性自性空有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

 「善現,汝復觀何義言:即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空有漏無漏,若外空乃至無性自性空有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空生滅,若外空乃至無性自性空生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語?此增語既非有,如何可言:即內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空善非善,若外空乃至無性自性空善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語?此增語既非有,如何可言:即內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空有罪無罪,若外空乃至無性自性空有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空有煩惱無煩惱,若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空世間出世間,若外空乃至無性自性空世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即內空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空雜染清凈,若外空乃至無性自性空雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空雜染清凈增語及外空乃至無性自性空雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即內空若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空屬生死屬涅槃,若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即內空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空在內在外在兩間,若外空乃至無性自性空在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即內空若在

內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空可得不可得,若外空乃至無性自性空可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝復觀何義言:即真如增語非菩薩摩訶薩,即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若真如,若法界乃至不思議界,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如增語及法界乃至不思議界增語?此增語既非有,如何可言:即真如增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如常無常,若法界乃至不思議界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即真如若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如樂苦,若法界乃至不思議界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即真如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如我無我,若法界乃至不思議界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即真如若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如凈不凈,若法界乃至不思議界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如凈不凈增語及法界乃至不思議界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即真如若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如空不空,若法界乃至不思議界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即真如若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如有相無相,若法界乃至不思議界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如有愿無愿,若法界乃至不思議界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有愿無愿增語及法界乃至不思議界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如寂靜不寂靜,若法界乃至不思議界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即真如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如遠離不遠離,若法界乃至不思議界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即真如若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如有為無為,若法界乃至不思議界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有為無為增語及法界乃至不思議界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如有漏無漏,若法界乃至不思議界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如生滅,若法界乃至不思議界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即真如若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如善非善,若法界乃至不思議界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即真如若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如有罪無罪,若法界乃至不思議界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如有煩惱無煩惱,若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如世間出世間,若法界乃至不思議界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間

出世間增語?此增語既非有,如何可言:即真如若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如雜染清凈,若法界乃至不思議界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如雜染清凈增語及法界乃至不思議界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即真如若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如屬生死屬涅槃,若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如在內在外在兩間,若法界乃至不思議界在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即真如若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即真如若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若真如可得不可得,若法界乃至不思議界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即真如若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝觀何義言:即四念住增語非菩薩摩訶薩,即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若四念住,若四正斷乃至八圣道支,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住增語及四正斷乃至八圣道支增語?此增語既非有,如何可言:即四念住增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住常無常,若四正斷乃至八圣道支常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住常無常增語及四正斷乃至八圣道支常無常增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住樂苦,若四正斷乃至八圣道支樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八圣道支樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住我無我,若四正斷乃至八圣道支我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住我無我增語及四正斷乃至八圣道支我無我增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若四念住凈不凈,若四正斷乃至八圣道支凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住凈不凈增語及四正斷乃至八圣道支凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住空不空,若四正斷乃至八圣道支空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住空不空增語及四正斷乃至八圣道支空不空增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住有相無相,若四正斷乃至八圣道支有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八圣道支有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住有愿無愿,若四正斷乃至八圣道支有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有愿無愿增語及四正斷乃至八圣道支有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住寂靜不寂靜,若四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住遠離不遠離,若四正斷乃至八圣道支遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八圣道支遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住有為無為,若四正斷乃至八圣道支有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有為無為增語及四正斷乃至八圣道支有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住有漏無漏,若四正斷乃至八圣道支有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八圣道支有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住生滅,若四正斷乃至八圣道支生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住生滅增語及四正斷乃至八圣道支生滅增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

 「善現,汝復觀何義言:即四念住若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住善非善,若四正斷乃至八圣道支善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住善非善增語及四正斷乃至八圣道支善非善增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住有罪無罪,若四正斷乃至八圣道支有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八圣道支有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住有煩惱無煩惱,若四正斷乃至八圣道支有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八圣道支有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若四念住世間出世間,若四正斷乃至八圣道支世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八圣道支世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

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