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大般若波羅蜜多經卷第二十八

初分教誡教授品第七之十八

  「復次,善現,汝觀何義言:即無明增語非菩薩摩訶薩,即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若無明,若行乃至老死,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明增語及行乃至老死增語?此增語既非有,如何可言:即無明增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明常無常,若行乃至老死常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語?此增語既非有,如何可言:即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明樂苦,若行乃至老死樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明我無我,若行乃至老死我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語?此增語既非有,如何可言:即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明凈不凈,若行乃至老死凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明凈不凈增語及行乃至老死凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即無明若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明空不空,若行乃至老死空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語?此增語既非有,如何可言:即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明有相無相,若行乃至老死有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明有愿無愿,若行乃至老死有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有愿無愿增語及行乃至老死有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明寂靜不寂靜,若行乃至老死寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

 「善現,汝復觀何義言:即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明遠離不遠離,若行乃至老死遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明有為無為,若行乃至老死有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明有漏無漏,若行乃至老死有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明生滅,若行乃至老死生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語?此增語既非有,如何可言:即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明善非善,若行乃至老死善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語?此增語既非有,如何可言:即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明有罪無罪,若行乃至老死有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明有煩惱無煩惱,若行乃至老死有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明世間出世間,若行乃至老死世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明雜染清凈,若行乃至老死雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明雜染清凈增語及行乃至老死雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即無明若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明屬生死屬涅槃,若行乃至老死屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明在內在外在兩間,若行乃至老死在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若無明可得不可得,若行乃至老死可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝觀何義言:即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多常無常,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多常無常增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多樂苦,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多樂苦增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多我無我,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多我無我增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多凈不凈,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多凈不凈增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多空不空,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多空不空增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多有相無相,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有相無相增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多有愿無愿,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有愿無愿增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多寂靜不寂靜,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多遠離不遠離,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多有為無為,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有為無為增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多有漏無漏,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多生滅,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多生滅增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多善非善,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多善非善增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多有罪無罪,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多世間出世間,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多世間出世間增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多雜染清凈,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多雜染清凈增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多在內在外在兩間,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若布施波羅蜜多可得不可得,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多可得不可得增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝觀何義言:即內空增語非菩薩摩訶薩,即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若內空,若外空乃至無性自性空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空增語及外空乃至無性自性空增語?此增語既非有,如何可言:即內空增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空常無常,若外空乃至無性自性空常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語?此增語既非有,如何可言:即內空若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空樂苦,若外空乃至無性自性空樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空我無我,若外空乃至無性自性空我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語?此增語既非有,如何可言:即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空凈不凈,若外空乃至無性自性空凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空凈不凈增語及外空乃至無性自性空凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即內空若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空空不空,若外空乃至無性自性空空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語?

此增語既非有,如何可言:即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即內空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若內空有相無相,若外空乃至無性自性空有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

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