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大般若波羅蜜多經卷第二十七

初分教誡教授品第七之十七

  「善現,汝復觀何義言:即地界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界凈不凈,若水、火、風、空、識界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界凈不凈增語及水、火、風、空、識界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即地界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界空不空,若水、火、風、空、識界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界空不空增語及水、火、風、空、識界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界有相無相,若水、火、風、空、識界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有相無相增語及水、火、風、空、識界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界有愿無愿,若水、火、風、空、識界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有愿無愿增語及水、火、風、空、識界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

 「善現,汝復觀何義言:即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界寂靜不寂靜,若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語,此增語既非有,如何可言:即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界遠離不遠離,若水、火、風、空、識界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界遠離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離增語,此增語既非有,如何可言:即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界有為無為,若水、火、風、空、識界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有為無為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界有漏無漏,若水、火、風、空、識界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有漏無漏增語及水、火、風、空、識界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界生滅,若水、火、風、空、識界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界生滅增語及水、火、風、空、識界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界善非善,若水、火、風、空、識界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界善非善增語及水、火、風、空、識界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界有罪無罪,若水、火、風、空、識界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界有煩惱無煩惱,若水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界世間出世間,若水、火、風、空、識界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界世間出世間增語及水、火、風、空、識界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界雜染清凈,若水、火、風、空、識界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界雜染清凈增語及水、火、風、空、識界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即地界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界屬生死屬涅槃,若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界屬生死屬涅槃增語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界在內在外在兩間,若水、火、風、空、識界在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界在內在外在兩間增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界可得不可得,若水、火、風、空、識界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝觀何義言:即因緣增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若因緣,若等無間緣、所緣緣、增上緣,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣增語及等無間緣、所緣緣、增上緣增語?此增語既非有,如何可言:即因緣增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣常無常,若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣常無常增語及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣樂苦,若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣樂苦增語及等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣我無我,若等無間緣、所緣緣、增上緣我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣我無我增語及等無間緣、所緣緣、增上緣我無我增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

 「世尊,若因緣凈不凈,若等無間緣、所緣緣、增上緣凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣凈不凈增語及等無間緣、所緣緣、增上緣凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣空不空,若等無間緣、所緣緣、增上緣空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣空不空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣有相無相,若等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣有愿無愿,若等無間緣、所緣緣、增上緣有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有愿無愿增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣寂靜不寂靜,若等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣遠離不遠離,若等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣遠離不遠離增語及等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣有為無為,若等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有為無為增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣有漏無漏,若等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣生滅,若等無間緣、所緣緣、增上緣生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣善非善,若等無間緣、所緣緣、增上緣善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣善非善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣有罪無罪,若等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣有煩惱無煩惱,若等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣世間出世間,若等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣世間出世間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣雜染清凈,若等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣雜染清凈增語及等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣屬生死屬涅槃,若等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若因緣在內在外在兩間,若等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

 「世尊,若因緣可得不可得,若等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝觀何義言:即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,緣所生法,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法常無常增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法我無我增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法空不空增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法生滅增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法善非善增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即緣所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,緣所生法可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

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