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大般若波羅蜜多經卷第二十六

初分教誡教授品第七之十六

  「復次,善現,汝觀何義言:即眼觸增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸增語及耳、鼻、舌、身、意觸增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸常無常,若耳、鼻、舌、身、意觸常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸樂苦,若耳、鼻、舌、身、意觸樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸我無我,若耳、鼻、舌、身、意觸我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

 「善現,汝復觀何義言:即眼觸若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意觸凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸空不空,若耳、鼻、舌、身、意觸空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸有相無相,若耳、鼻、舌、身、意觸有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意觸有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意觸有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸有為無為,若耳、鼻、舌、身、意觸有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸生滅,若耳、鼻、舌、身、意觸生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸善非善,若耳、鼻、舌、身、意觸善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意觸雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝觀何義言:即眼觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受常無常,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受樂苦,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受我無我,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受空不空,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受有相無相,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受有為無為,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受生滅,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受善非善,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若眼觸為緣所生諸受可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

  「復次,善現,汝觀何義言:即地界增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若地界,若水、火、風、空、識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界增語及水、火、風、空、識界增語?此增語既非有,如何可言:即地界增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界常無常,若水、火、風、空、識界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界常無常增語及水、火、風、空、識界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界樂苦,若水、火、風、空、識界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界樂苦增語及水、火、風、空、識界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即地界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若地界我無我,若水、火、風、空、識界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界我無我增語及水、火、風、空、識界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

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