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大般若波羅蜜多經卷第二十三

初分教誡教授品第七之十三

  「復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即預流果增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果不凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果不凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

「即一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果有愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果有愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

 「即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果清凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果清凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

 「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提不凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提有愿增語是菩薩摩訶薩不?」

 「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提清凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不?」

 「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行不凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提不凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行有愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提有愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無愿增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行清凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提清凈增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

 「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  「即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不?」

  「不也,世尊。」

  爾時,佛告具壽善現:「汝觀何義言:即色增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶?」

  具壽善現答言:「世尊,若色、若受、想、行、識,尚畢竟不可得,性非有故,況有色增語及受、想、行、識增語?此增語既非有,如何可言:即色增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩。」

  「善現,汝復觀何義言:即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色常無常,若受、想、行、識常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語?此增語既非有,如何可言:即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」

  「善現,汝復觀何義言:即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色樂苦,若受、想、行、識樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。」

  「善現,汝復觀何義言:即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色我無我,若受、想、行、識我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語?此增語既非有,如何可言:即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色凈不凈,若受、想、行、識凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色凈不凈增語及受、想、行、識凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即色若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色空不空,若受、想、行、識空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語?此增語既非有,如何可言:即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色有相無相,若受、想、行、識有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色有愿無愿,若受、想、行、識有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有愿無愿增語及受、想、行、識有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即色若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色寂靜不寂靜,若受、想、行、識寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色遠離不遠離,若受、想、行、識遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色有為無為,若受、想、行、識有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有為無為增語及受、想、行、識有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色有漏無漏,若受、想、行、識有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色生滅,若受、想、行、識生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語?此增語既非有,如何可言:即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色善非善,若受、想、行、識善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語?此增語既非有,如何可言:即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色有罪無罪,若受、想、行、識有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色有煩惱無煩惱,若受、想、行、識有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色世間出世間,若受、想、行、識世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色世間出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色雜染清凈,若受、想、行、識雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色雜染清凈增語及受、想、行、識雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即色若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色屬生死屬涅槃,若受、想、行、識屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色在內在外在兩間,若受、想、行、識在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色在內在外在兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

  「善現,汝復觀何義言:即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

  「世尊,若色可得不可得,若受、想、行、識可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

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